Aékana.net

Compártelo

Saqué diez en geografía (Saqué diez en geografía), porque me senté junto a Sofía (porque me senté junto a Sofía) ¡Contando! (¡Uno! ¡Dos!), ¡Más fuerte! (¡Tres! ¡Cuatro!) ¡No los oigo!…

– Bart Simpson y su ejército entrenando.

Compártelo

Compártelo

Dedicado a Poncho Vera, Brozo, Claudio, Facundo, Horacio Villalobos, símiles y derivados.

Compártelo

De la conciencia de la animalidad, de la inexistencia de la no-existencia, de la muerte de la individualidad. De la conciencia de colectividad universal. Del vencimiento del miedo a la muerte en general (hay algunos errores de redacción pero pues ya qué).
 

Nunca se desarrolla más conciencia de mundo que cuando se conocen dos campos a profundidad. La combinación interdisciplinaria actual ha dado al hombre mayores frutos que la especialización monotemática de antaño. Ahí podemos encontrar ejemplos como la mecatrónica, la neurolingüística y la física cuántica. La razón es trigonométricamente simple: Si se tienen dos puntos, se puede trazar una línea que abarcará más espacio que los puntos solos, y si la línea se moviera por el eje Z seguramente recopilaría mucho más espacio que los dos puntos juntos. Aunque no hemos tenido éxito en la combinación de tres o más, por el momento nos ha bastado en demasía.
 

Por algún motivo, la conciencia del estado de muerte (el “así es”), arrastra a muchos individuos a otro conocimiento: la conciencia de animalidad.
 

El que teme al estado de muerte empieza a estudiar los decesos ajenos; Suele ser más común la observación de la muerte de los animales (pues casi todos los domésticos, insectos, plagas, etc. viven menos que nosotros) por pequeños que sean, no importa si son gatos u hormigas. Aunque en este punto todo razonamiento está manchado de melancolía cuando no de secuelas de ataques de ansiedad, el individuo (que se sobreentienda ateo de aquí en adelante) al ver su propia muerte en todos lados y con más frecuencia en la de los animales empieza a encontrar -al principio sin desearlo- las similitudes entre aquella criatura y él mismo. El individuo comienza a ver en sus manos unos tubos poco diferentes de los tentáculos de un pulpo, en sus ojos unas glándulas viscosas similares a sanguijuelas blancas y abultadas, qué se yo. Algo relacionado con el temor a la muerte-evento: El individuo hace conciencia de que en las entrañas reina la oscuridad, en los intestinos, en el centro del cerebro, en los pulmones. Algo “muy similar a adentro de la tumba”.
 

Como bien lo decía Mefistófeles en su comentario, de cualquier modo no dejamos de existir, pues todo volverá a ser polvo de estrellas. Y si no dejamos de existir ¿Para qué tanta cuartilla? No es tan sencillo.
 

La no existencia es imposible, todo lo que somos es energía y la energía no se destruye (no se muere pues) (No, no  voy a empezar a hablar de metafísica). Por lo tanto de modo estricto el miedo a no existir es injustificado.
 

Sin embargo a lo que le teme el temeroso de la no existencia no es a su no existencia como materia, sino a la no existencia de la individualidad, y en muy mayor grado, a la no existencia de la personalidad. A no existencia de la conciencia misma.
 

Todo comportamiento traza (aunque nunca fuera de la teoría de causalidad) la parte que le toca como cúmulo de átomos (entendiendo por cúmulo de átomos a los planetas, los unicelulares, nosotros, etc.) O –si se quiere ver así- como átomo por separado. En teoría la personalidad no existe (no como algo trascendente), pues la materia y el acontecer (plataforma y esencia respectivamente de la personalidad) obedecen al principio de causalidad y el devenir histórico. Como ya dije en la primera parte, todo suceso mental –como la personalidad- no es más que una serie de procesos químico-electromagnéticos. Pues, desde aquí, la personalidad es una serie impulsos de energía que se transformará en distintas formas de energía que nunca se va a dejar de existir pasen los eones que pasen. Claro, en el proceso la personalidad perderá su “individualidad”.
 

Esta es la esencia del temor a la muerte-estado: el miedo a la pérdida de la indivualidad de la personalidad. Quisiéramos estar concientes tras la muerte pero eso no se va a poder porque los elementos –la mayoría desde el instante mismo del deceso- que integran lo que conocemos como personalidad se habrán transformado ya en otra forma de energía (en, por ejemplo, el último impulso de las células cutáneas por respirar). (En realidad la parte mínima es la que se transformará en comida de gusano).
 

Sin embargo ver así una única “pérdida” de la individualidad de la personalidad o de la personalidad misma es totalmente erróneo. (Poco a poco se van aboliendo los motivos del miedo).
 

Siendo estrictos, la personalidad nunca está enteramente definida, ni siquiera la conocemos al cien por ciento por muy nuestra que sea. Al ser –reitero- una serie de procesos químico-electromagnéticos está sujeta a cosas como la alimentación y la oxigenación. Las neuronas son en realidad la plataforma donde se desliza la personalidad, la cual es energía, la cual obtenemos de los alimentos. La personalidad es ahora desde acá, algo que nunca está definido al cien por ciento, y por ser totalmente energía sobre la plataforma es dependiente de nuestros hábitos y nunca se compone de lo mismo. Siempre es transitoria. ¿Tememos perder algo que perdemos y ganamos todos los días a todas horas, que es transitorio? Se diría que a lo que tememos es a la pérdida de ese proceso, pero eso carecería ya de sentido. Lo que pasa es que vemos a la personalidad con familiaridad aunque cambie porque estamos concientes de ella, y la conciencia también es una serie de procesos como los que ya dije.
 

Después de adquirir conciencia del estado de muerte y de la animalidad, es mucho más fácil recoger con la red tendida entre los dos puntos la idea de que somos un grupo de átomos que se releva (¿En realidad cuántas células de las que éramos al nacer quedan vivas hoy?) y que eso seremos al morir. Que nunca hemos dejado de ser eso. Antes de nacer ya lo éramos.
 

El destino del universo es incierto, hay tantas teorías todas tan creíbles, mas todas apuntan a repeticiones (temporales o espaciales). Y aunque estas no fueran ciertas, todo escapa a nuestro entender por ahora (y tal vez para siempre). Podemos temer a lo que desconocemos, pero no a aquello a lo que no podemos imaginar. Simplemente es imposible.
 

Compártelo

Según la Wikipedia, Un organismo vivo es aquel, compuesto por materia orgánica (C,H,O,N,S,P), capaz de llevar a cabo funciones tales como comer, metabolizar, excretar, respirar, moverse, crecer, reproducirse y responder a estímulos externos.

Los demás seres vivos no tienen conciencia de sí, el hombre (aunque se cree que también algunos chimpancés y los delfines en general por ser capaces de reconocerse en el espejo…) es el único que la posee. La causa de esto es que el hombre, desprovisto de garras, velocidad o venenos, tomó por arma la creatividad, para la cual todo es una herramienta. Ante esta situación el animal forzosamente adquiere conciencia de todas sus herramientas (entorno absoluto) y por ende, de sí.

La conciencia humana es, como todo ocurrir en los seres vivos, un conjunto de procesos químicos y electromagnéticos que rigen nuestro actuar, igual como sucede con las cucarachas, las lombrices, los unicelulares, etcétera. No es nada del otro mundo.

Al morir, es decir, al detenerse la capacidad de homeostasis, todo acaba.

Todos nacemos sin conocimiento de la muerte. Podría decirse que la infancia la vivimos con la idea de ser inmortales, hasta que alguien muere. Darse cuenta de que la muerte existe, de que todos mueren y finalmente de que algún día moriremos es parte del proceso de entender que no somos el centro del universo. Es un fenómeno lento y doloroso que puede abarcar toda la vida, pues es tan fuerte la idea infantil de la inmortalidad (y tan complaciente) que nos resistimos con ahínco a la idea de la muerte, tanto que a veces, aunque no la hemos asimilado o ha sido en una medida pequeña, decimos haberlo hecho con una resignación que esconde un terror indescriptible.

Eso es el miedo a la muerte: un terror indescriptible. Pero seré concreto, ya que este problema de temerle a la muerte (como evento) es común, pero es universal el otro miedo, el miedo a no estar vivos, el miedo a no existir. El miedo a la muerte no como evento, sino como estado.

Dicho miedo es infinitamente más profundo y afectante que el miedo a la muerte como evento. El individuo que teme al estado de muerte o no-existencia en un primer grado es atacado por las dudas: ¿Qué pasa cuando uno muere? Y todo lo relacionado. Este primer grado está caracterizado por la inconsciencia. ¿De qué es inconsciente? Pues es que no puede concebir para nada el hecho de que el corazón no lata, el hecho de no sentir física ni emocionalmente, de que no se pueda pensar. De hecho al individuo ni siquiera le cabe en la cabeza cómo es que a los muertos no les duela que se los coman los gusanos, que los pulmones exploten, etc.

Se puede vivir en este estado de timidez “ligero” sin que el problema avance de estatus, el problemón viene la “conciencia del estado de muerte”.

Esta situación es catalizada a veces por un evento nimio que nos da una leve (por leve que sea) idea de lo que es estar muerto. Las posibilidades del evento son infinitas, por ejemplo, si se ha visto a alguien morir sedado por los medicamentos, y en el momento que nuestro individuo estornuda -ese lapsus en que el pensamiento se paraliza y en los instantes posteriores se entorpece (o si se queda dormido entre estornudos)- se da cuenta de que “así podría ser”, entonces ya no hay marcha atrás. Comienza un proceso de analogías de la vida cotidiana: se busca en cada momento un símil de lo que es nuestra idea-esbozo de muerte: el sentimiento de ebriedad, el adormilamiento, etc. Hasta que el “así podría ser” se convierte en “así es”.

A partir de ese momento ya no hay retorno. El individuo encuentra situaciones –o las imagina- en cualquier momento. Día y noche es acosado por la idea del ya no existir, del ¿para qué nací? Del miedo a que los seres queridos tampoco existirán, la idea de que muchos seguirán existiendo (¿Cómo pueden reír si se van a morir?), de que todos y todo (absolutamente) en este planeta en algún momento no existirá más. Durante la primera fase antes mencionada se puede sobrevivir con la idea de que “vamos a dejar algo en este mundo”, pero en este estado avanzado ya no, porque el individuo sabe que al morir tampoco esta satisfacción existirá. “Vértigos” es como lo suelen llamar a esos ataques de ansiedad-tristeza agudos de día y de noche. Nada es consuelo. Nada. ¿Para que platicarlo si de cualquier modo va a pasar? La persona cristiana (o religiosa en general) se refugia en la idea de Dios y el cielo, incluso el infierno es una salvación de la no-existencia, pero cuando hablamos de un ateo consolidado la cosa en tremendamente distinta.

El ateo no piensa que no existe Dios, el ateo “sabe” que Dios no existe, y por ende tampoco el cielo ni vidas posteriores, el ateo sabe (y en estado de “así es” es contundente) que más allá no existe nada.

La persona no acostumbrada a auto emanciparse, a hacerse exámenes de conciencia, cuando experimenta miedo a la no-existencia se bloquea con pensamientos “felices”, con el “hay que vivir y no pensar en eso (que está muy lejano)”, o el “pues ya qué” y sobrevive de mala manera con esto, sin dejar de experimentar ataques de ansiedad.

El ateo consolidado también en momentos de debilidad busca consuelo en dichas frases, pero siempre teniendo a la par de dichos pensamientos la certeza (y la vergüenza) de que se está auto-engañando, porque “aunque vivas al límite y al máximo amando a tus seres cercanos” y blablablá, eso, Eso va a pasar.

Compártelo

El marxismo actual se enfrenta hoy a muchos enemigos, de los cuales logro condensar solo uno general: la cristalización.

El periodo de Stalin al frente de la Unión Soviética trajo consigo y dejó para la posteridad la idea de impartir el socialismo como una doctrina, como una serie de pasos rígidos, un sistema de leyes inexorables y anacrónicas aplicables a todos los problemas de la vida (Algo que suelen hacer los dirigentes cristianos con la Biblia).

Así muchos socialistas convirtieron al Manifiesto y a El Capital en libros de cabecera que contenían las respuestas a todas las preguntas y la solución a cualquier problema. Ese fue el principio de la cristalización.

De la caída de la U.R.S.S. y la del muro de Berlín en adelante vinieron todas las consecuencias: las millones de refutaciones hacia esa “fruta cristalizada” que era lo que se entendía como marxismo, que ahora el mundo en manos neoliberales, veía como lo que era esa fruta exactamente: algo anacrónico.

Cito dos de esas críticas: “Marx se equivocó, dijo que la revolución socialista iba a ocurrir en los países más industrializados de su tiempo como era el caso de Francia, Inglaterra y E.U., cuando pasó totalmente lo contrario; se realizó en los países más cercanos al feudalismo: China y Rusia”.

“El marxismo se ha equivocado, había predicho que el mercado capitalista iba a experimentar ondas de crisis cada vez mayores, cada vez más largas y cada vez más seguido, cosa que no ha pasado aún y no se ve que vaya a pasar”.

Ambas cosas, si se les ve desde el punto de vista bíblico que se tiene del marxismo cristalizado, son ciertas. Esas dos cosas se leen en el Manifiesto del Partido Comunista y no han pasado ni creo que vayan a pasar.

Tras la muerte de Marx, Engels declaró que “en parte era descuido de los dos haber dado a entender el socialismo como una teoría meramente económica”. De ahí en adelante (“en adelante” entiéndase hasta la muerte de Engels) se procuró dar más difusión a los textos que tenían más que ver con los otros dos aspectos pinaculares del marxismo: la filosofía y la política; dando así mayor circulación a textos como “Dialéctica de la naturaleza”, “El papel del trabajo para la evolución del mono en hombre”, “Del comunismo utópico al comunismo científico”, etc. Dejando de lado los textos economistas, que son más propensos a caer en el anacronismo. Me explico.

La cristalización (Stalinista y post-Stalinista) ha hecho que los textos centrales del análisis al marxismo hayan pasado a ser El Manifiesto del Partido Comunista y El Capital, textos cuya esencia está irremediablemente mezclada con el preciso contexto histórico de su época de edición, el cual es ya inútil para fines de la praxis. Es hoy imposible realizar una revolución si se sigue al pie de la letra el Manifiesto así como es imposible hacer un análisis económico veraz a través de El Capital.  

¿Y cuál es la esencia? ¿Acaso queda algo del marxismo tras la obsolencia histórico-económico-político-social de estos dos “Pilares”? ¿Qué es eso que escapa a todos los ataques al fruto cristalizado? Respuesta (un tanto) sencilla: La dialéctica, el materialismo histórico y la praxis.

Estos elementos “son instrumentos teóricos para enfrentar de forma creadora nuevas realidades” (Martha Harnecker Dixit).

Y es que la praxis misma de cualquier corriente filosófica aspirante a un nuevo orden político (Marx, Platón, Nietzsche, etc.) acarrea consigo el peligro de ser “cristalizada/dogmatizada” con fines subjetivo-políticos, es decir, con el fin de la realización de la praxis misma (o lo que es lo mismo, sólo con el fin de acabar lo empezado a como de lugar). Situación que a la larga irremediablemente se verá lejos de la esencia generadora.

En el caso del socialismo y Stalin, la praxis se dogmatizó para evitar levantamientos y el aspecto inconciente de este uso (y su posterior transformación en barco a la deriva tras la caída del bloque soviético) de la teoría marxista acabó en una ruptura con la dialéctica, con la Ciencia de la Historia. Es decir, como era de esperarse, no logró encajar en todo contexto histórico y todo contexto social de cualquier país como se hacía creer.

El peligro existe, pero de los errores se aprende; la dialéctica es la herramienta que permitirá generar nuevas tesis acerca de nuestra situación económico-histórica e instrumentar nuevas praxis, evitando que el marxismo –que es antidogmático- se convierta en un dogma nuevamente.

Será que como dijo Althusser: “Cuando todos han pensado superado el aporte teórico de Marx y al marxismo como una ciencia acabada, en realidad la obra de éste no ha sido superada, al contrario: ha sido subutilizada”.

Compártelo

Actualmente las ciencias que se ocupan de entender la mente y el comportamiento humano se encuentran en un baraje total. Y con esto no me refiero a que se encuentran detenidas, al contrario, se mueven desesperadamente, hoy tal vez, a mayor rapidez que nunca. A lo que me refiero es a que se mueven sin avanzar hacia el objetivo: saber cómo funcionamos de la cabeza.

En tiempos antiguos, antes de la neurología, ésta era labor de los filósofos. Desde que Aristóteles planteó que pensábamos con el corazón y sentíamos con el cerebro. Esta idea durante muchos siglos fungió como aforismo y hasta como dogma. Roto éste, la filosofía nunca más volvió a ser la misma.

Desde entonces, la filosofía busca siempre el avalúo de la ciencia (la ciencia que conocemos, la Ciencia de Matraz). Casi todas las ramas de la filosofía han buscado amparar sus teorías en la biología: la ontología, la ética, la estética, etc.

Pero en términos de la mente, otra fue la historia. La biología no aportó sustento firme para las teorías gnoseológicas, y viéndose desamparadas, buscaron primero acojedura bajo la psicología. Mala idea. La psicología no se representa actualmente ni a sí misma como ciencia. Yendo más allá, las teorías acerca de la mente buscaron cobija en la neurología, y oh sorpresa: La neurología es una ciencia nueva que no sabe casi nada. Mayor sorpresa: no sólo las corrientes filosóficas buscan amparo en la neurología, también las teorías psicológicas, la lingüística y hasta la biología misma en la que tanto quiso encaramarse. Bueno, ¡Hasta la parasicología!

Hoy, cada paso de gusano que da la neurología la lleva cual agua a su molino la teoría filosófica que la necesite, mañana se dará un paso en que se reniegue del anterior y la usará de sustento y arma la teoría en contraparte.

Mientras tanto las pizarras se llenan de indagaciones de tres tipos: las de los filósofos que buscan el sustento neurológico y que formulan diversas formas en que podría funcionar la mente humana; las indagaciones de los filósofos que han estudiado neurología (y/o psicología) que tratan de orquestar métodos de estudio acerca del cerebro; y las indagaciones de los neurólogos, que saben casi nada y que a veces buscan el sustento en los otros dos para formular métodos de estudio o teorías del funcionamiento (o en algunos casos las dos cosas).

Mientras tanto, los neurólogos (y neurolingüistas) reclaman silencio, pues son invadidos por preguntas a cada paso que dan.

El cerebro humano está hoy hundido en misterio. La filosofía de la mente tan movida y catártica hasta la década de los setentas ha decidido esperar a que la neurología saque al cerebro de su negro saco. Esperando la verdad absoluta. El hecho científico. De no ser por los retos epistemológicos, podría decirse que estamos en el umbral de la muerte de la filosofía.